※　「ビビル・ビエン（Vivir bien）」──ラテンアメリカ先住民思想とヨーロッパの哲学・社会科学を架橋し、〈よく生きる〉とは何かを再定義する学際的対話の最前線　※

本書は、ボリビアやエクアドルの先住民思想に根ざした **Vivir bien（Buen vivir）** の理念を軸に、ラテンアメリカとヨーロッパの研究者が哲学・政治学・経済学・環境思想・人類学など複数分野から対話を行う学術書です。近代的成長モデルへの批判、共同体的価値観、自然との調和、脱植民地化の視点、ケア倫理、ポスト開発論などを横断し、**「幸福」「豊かさ」「発展」をめぐる概念を再検討するための理論的・実践的フレームワーク** を提示します。ラテンアメリカの先住民運動・憲法改革・地域政策の経験と、ヨーロッパの社会哲学・環境思想・福祉国家論が交差することで、Vivir bien が単なる文化的概念ではなく、グローバルな危機（環境破壊・不平等・民主主義の揺らぎ）に対する代替的パラダイムとして浮かび上がります。

[対象地域、年代、研究分野]
ラテンアメリカ（アンデス諸国）とヨーロッパ／21 世紀思想・社会理論／政治哲学・環境思想・脱植民地化研究を対象とし、Vivir bien・ポスト開発論・先住民思想の現代的意義を探る研究者・大学院生・政策関係者を対象としています。
※ タイトルページ、目次、プロローグなどは「追加情報」のPDFをご参照下さい。

Description:
A pesar de su trascendencia desde los albores de la humanidad, la cuestión del vivir bien ha sido progresivamente marginada en la reflexión sobre el ser humano, siendo tratada a menudo de manera individual y privada, con poca atención a su dimensión colectiva y pública.

En los últimos años, dos corrientes de pensamiento que gozan de gran acogida en el ámbito académico, el Sumak Kawsay o Suma Qamaña de los pueblos indígenas andinos y la Teoría de la Resonancia o sociología de la vida buena del sociólogo alemán Hartmut Rosa, se aproximan a la pregunta ética por antonomasia, ¿cómo vivir bien?, en conexión con una lógica relacional que va más allá del ámbito exclusivamente humano. En ambos enfoques, vivir bien evoca una forma de vida caracterizada por el encuentro no solo entre seres humanos, sino también entre estos y la naturaleza, los artefactos y lo existencial o sagrado. Si bien se reconoce esta afinidad, hasta la fecha no se ha establecido un diálogo entre ambas perspectivas. Este libro tiene como objetivo iniciar dicho diálogo de un modo transcultural e interdisciplinario, con la intención de fortalecer las bases teóricas de ambas corrientes y de ofrecer a investigadores e investigadoras una herramienta sólida para el trabajo empírico.

Así pues, las contribuciones de este volumen debaten la cuestión del vivir bien desde las humanidades y las ciencias sociales, con un alcance regional y global, y bajo la convicción de que se necesitan diálogos intercontinentales para una nueva teoría crítica de la sociedad, una alternativa al desarrollo y un replanteamiento de lo humano y lo no humano.